BLOG DI BRUNO VERGANI

L'anacoluto può annebbiare il significato complicando la comprensione, ma anche stimolare il lettore a colmare il tema sospeso integrandolo, aggiustandolo, ricapitolandolo, cosicchè raggiunga coesione e fuoco di significato.

Metterci del nostro è un buon modo per comprendere.

1 Il fanatico teista predistinato da Dio;
2 l'ateo materialista predeterminato da meccanicistici decreti biologici.

Pre-potenze antitetiche stesso risultato.

Il moto circolare appare agli antipodi da quello rettilineo alternato, ma basta osservare il funzionamento di una  biella-manovella per constatare che entrambi i movimenti sono prodotti dallo stesso motore.

Miopi le considerazioni assiologiche che guardano il comportamento invece del motore.

By UtzOnBike (3D-model & animation: Autodesk Inventor) - Own work, CC BY-SA 3.0, Link" alt="" />

Tutti riconosciamo la validità del raziocinio tecnico-scientifico che indaga, spiega e misura il funzionamento della materia che fa il mondo, Homo sapiens incluso. Ma se osserviamo il vissuto degli uomini[1] constatiamo che nuotano in tutt’altri paradigmi.

Il punto è che ci annoiamo se non contempliamo (ognuno a modo suo).

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1 Il termine tedesco Erlebnis indica la personale esperienza vissuta (vivente); più evento che mero fenomeno riducibile a un meccanicistico funzionamento biochimico e sociale.

Gli stoici avevano costruito una cosmogonia dove le circostanze che interpretiamo negative e gli accadimenti che crediamo sfortunati sarebbero invece, nel loro inopinato piombarci addosso, il perfetto risultato e la completa espressione dell’ordine provvidenziale dell'universo, quindi del nostro più autentico desiderio.

Anche i cinici, diffidando della fortuna, mettevano in conto le avversità accettandole di buon grado, Diogene aveva fatto testamento attraverso un esecutore inserendo una particolare disposizione: “Se mio figlio sarà riuscito a diventare un filosofo, lo distribuirai tutto [somma di denaro assai cospicua] ai poveri perché lui non ne avrà bisogno. Ma se non sarà riuscito a diventare un filosofo, allora consegnalo tutto a mio figlio, perché non possederà altro che questo".

Anche Gesù di Nazareth proclamava strane beatitudini: "Beati gli afflitti…" Seppur in differente paradigma Boezio non era da meno: “Penso dunque che agli uomini giovi la sorte avversa più di quella prospera: questa, infatti, mostrandosi lusinghiera, inganna sempre con la parvenza della felicità, l'altra è sempre veritiera, mostrando la sua instabilità e la sua mutevolezza.”

E’ un po’ come giocare d’anticipo nella partita dell’esserci, lo si fa anche nel calcio, nel tennis e pure nel jazz. Strategia un po’ contigua al barare ma potrebbe funzionare.

Interpretava sé e l’umanità costituiti da miseria mortale ereditata dal primo uomo che superbo si era separato dal suo Creatore; in effetti un qualche motivo dell'imperversante sofferenza deve pur esserci ed il mito di Adamo è un dignitoso tentativo per capirci qualcosa.

Aveva tentato di lenire quell’insostenibile indegnità ontologica con sforzi volontaristici, un arrabattarsi che gli aveva procurato solo tormenti; come dargli torto tutti sperimentiamo l’impotenza personale.

Esausto si era persuaso che solo la grazia di Dio poteva salvarlo dalla sciagurata condizione umana; viste le premesse conclusione più che ragionevole.

Innegabile il genio vastissimo di Agostino d'Ippona anche se non possiamo escludere che se si fosse fatto vedere da uno bravo la storia occidentale avrebbe preso tutt’altra piega.

Se fossimo prestigiatori celesti e creassimo dal nulla col nostro cessare in quel nulla ritorneremmo, ma siamo corpi generati e generanti in un preesistente e perlopiù ordinato mondo, con facoltà di elaborarlo e di fabbricare con quella materia prima.

In questa appartenenza non c’è da preoccuparsi, tu chiamala se vuoi specie, natura, Dio.  

Ogni iniziatore di un’entità organizzata nel suo porre principi fondanti istitutivi è stato, sovente, stimolato dal pensiero di predecessori apripista e favorito dal vento della storia, tuttavia la psicoanalisi non ci sarebbe stata senza l’originalità di Freud e il marxismo non sarebbe esistito senza le autorali formulazioni di Marx.

Ma basta aprire un libro del liceo che tratta la storia del pensiero occidentale, alle pagine che rendicontano il periodo dal primo secolo avanti Cristo a un paio di secoli dopo, per annotare che il cristianesimo si sarebbe, comunque, costituito anche senza Gesù di Nazareth, implementando un cristo unto da un 60% di dottrine neoplatoniche e da un 40% di ingredienti semitici.

Sprovvista del Nazzareno la storia di quelle ipotetiche Chiese sarebbe stata differente da quella che conosciamo, ma conti fatti non più di tanto: quel risicato Gesù storico -un 5% ?, diciamo un 7%- riuscito a traghettare macchinosamente[1] nel processo di ellenizzazione del monoteismo semitico che ha implementato il cristianesimo che tutti conosciamo, risulta insufficiente per determinarlo. Forse un incremento della quota gesuanica, seppur tardivo, migliorerebbe un po' le cose, con un 60% di gesuanico, un 20% di dottrine neoplatoniche su un 20% di premesse semitiche potrebbe funzionare.

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1 A quanto risulta dai sinottici sembra che Gesù di Nazareth se n’impipasse d’essere trino e tutto sommato anche d’essere Dio, mentre Gesù Cristo - entità mix di soggetto storico e metafisico elaborato in seguito dalla Chiesa delle origini - era davvero Iddio e qui iniziano i problemi. Il processo che porta da Gesù di Nazareth a Gesù Cristo è detto ipostatizzazione del Logos. Ipostatizzazione è, molto grezzamente, una sorta di personalizzazione, mentre il Logos è, più o meno, il verbo e il verbo è, a spanne, la parola metafisica come quando già nella tradizione ebraica si personificavano entità simboliche, ad esempio la sapienza di Dio diveniva Sophia, entità autonoma. Nell’interpretazione patristica tale concezione simboleggiante si rafforza, dunque da quelle parti il Logos non è entità nebulosa ma un essere assolutamente reale, principio autonomo e nel contempo strutturante il Dio eterno e increato. Insomma non proprio e sempre strutturante, in quanto Cirillo, ad esempio, sosteneva che Logos e Dio fossero piuttosto disgiunti. Va precisato che personalizzazione è una sorta di discorso figurato, mentre nel processo d’ipostatizzazione s’implementa una vera e propria entità reale, reificata, concretizzata, materializzata e qui il ginepraio s’infittisce di brutto perché una volta che il Logos è ipostatizzato viene fuori il problema del secondo Dio, concezione incompatibile col monoteismo. La faccenda trinitaria aveva preso le mosse nel II secolo dall’interpretazione del prologo del vangelo di Giovanni, dove la comunità cristiana nascente operava sia in contesto monoteista (ebraismo) che politeista (mondo greco-romano), così una descrizione del divino tripartita avrebbe scontentato i primi, mentre poteva essere equivocata dai secondi che avrebbero interpretato Padre, Figlio e Spirito Santo deità separate e di differente grado proprio come le loro. La dottrina trinitaria si codifica autoritativamente e normativamente solo nei secoli successivi (IV-V) con i concili di Nicea e di Calcedonia, il primo in reazione alla dottrina di Ario che interpretava Gesù, in quanto figlio generato dal Padre, non esistente da sempre bensì avente un inizio, entità seppur divina subordinata  - subordinazionismo dicono i teologi - al Padre, quindi ciò che si era incarnato in Gesù non era totalmente Iddio non originato ma una sorta di sottoprodotto. Nicea risolve la problematica proclamando che il Figlio è fatto della stessa sostanza di cui è fatto il Padre, così permane figlio e insieme padre di sé medesimo. In seguito la dottrina di Calcedonia, stimolata da Cirillo di Alessandria e Nestorio, definisce un punto cruciale rimasto in sospeso: quanto esterna e quanto interna al Padre l’entità cristica? Come divina e come umana l’ipostasi di Gesù Cristo? E specialmente quanto divina e quanto umana?  Cirillo propendeva per quella divina - detto monofisismo, da non confondere col più estremo docetismo gnostico, dove Gesù avente corpo angelico mai poteva soffrire d’ipertrofia della prostata e neppure patire sulla croce -, mentre Nestorio concentrò l’attenzione sulla figura storica di Gesù, però se Iddio s’incarna - immanenza alla materia - difficile preservarne la trascendenza (soprannaturale) e dunque l’efficacia salvifica (soteriologica). Le dispute sull’identità metafisica di Gesù fu complessa e prolungata con condanne e riconciliazioni, risolvendosi con un compromesso riguardo l’interazione tra Gesù e Dio così formulato: Gesù Cristo una ipostasi divina con due nature una umana e una divina. Vero Dio e vero uomo, nell'unità della sua Persona divina, ora Iddio puoi anche dipingerlo per venerarne l’immagine, ma occhio a ben comprendere la differenza tra ipostasi e natura, equivocarle unificandole è eresia (modalismo).

La filosofia aveva contribuito, nonostante qualche battibecco -vedi Tertulliano- alla formazione del corpo dottrinale della Chiesa nascente, collaborazione che è giunta fino a noi. Non è escluso che l’operazione, specie all'inizio, abbia procurato a qualche filosofo del tempo un respiro di sollievo. Un Dio creatore che si rivelava al mondo semplificava le improbabili cosmogonie in essere, lenendo crampi mentali procurati da complicate metafisiche che duravano da secoli. Notevoli i vantaggi anche per la compartecipata Chiesa nascente che dalla filosofia aveva ottenuto il know-how per armonizzare divina rivelazione e umana ragione.

Se le cose stanno così “avanti e dopo Cristo” è una mera convenzione per stilare calendari, visto che il pensiero occidentale si è svolto attraverso consegne e compenetrazioni senza soluzione di continuità. Non penso che Gesù di Nazareth abbia effettivamente spezzato la storia in due, ma quel prima e dopo di lui un po’ se lo merita, differente dal prima e non poco anche dal dopo, Chiesa cattolica istituzionale inclusa, in effetti lo è stato, basti considerare il discorso della montagna,

ma in fine dei conti un unicum lo è stato anche buddha e pure i presocratici filosofi della physis, quelli dell'inizio che affermavano il primato della natura evitando antropocentrismi nell'indagare il mondo: si potrebbe anche provare a spezzare la storia in avanti e dopo Socrate.

“Da dove veniamo? Chi siamo? Dove andiamo?” è il titolo di un olio su tela di Gauguin e tormentone filosofico esistenzialistico imperversante negli anni ’70. Oggi ad eccezione di qualche strascico in ambienti New Age il quesito ha perso il suo appeal e si evita di riproporlo. Appare evidente che i tre tempi della domanda già danno, implicitamente, chiara e univoca risposta dettata da un moto rettilineo squisitamente cristiano.

Solo un teista nostrano davvero convinto si sente a suo completo agio nel rispondere senza dubitare, proclamando una lineare storia di salvezza, sua e del mondo, nel costante progredire dalla creazione alla parusia. Non così nelle visioni circolari e nelle concezioni cicliche che caratterizzano le filosofie orientali e il pensiero greco, dove una domanda così impostata non avrebbe ragione.

Eppure c’è del vero in entrambe le concezioni: nasciamo, cresciamo e invecchiamo con movimento rettilineo ma, nondimeno, in autunni e primavere che ciclicamente ritornano con incessante puntualità. Per esemplificare geometricamente il muoversi della vita forse meglio escogitare un mix di rettilineo e di ciclico e la spirale, sorta di retta-circolare, potrebbe andar bene, DNA docet.