Ecco una cosa, ecco la cosa, ma “cos’è?” Domanda banale e insieme tremenda. Se ne discute da secoli, negli ultimi con maggiore vigoria. Il problema è che se da una parte percepiamo e conosciamo direttamente le cose, insomma ne facciamo esperienza, dall'altra ci resta preclusa la loro conoscenza completa, visto che l’umano percepire e conoscere permarrà, per forza di cose, circoscritto all’interno del nostro parziale orizzonte mentale e percettivo. E’ la classica opposizione kantiana fra fenomeno, ovvero come appare a noi la realtà, e la cosa in sé, ovvero ciò che la realtà è davvero. Opposizione in seguito severamente criticata, ma che evergreen riaffiora.
Ad ogni modo, sia che la cosa in sé resti a noi preclusa nella sua completezza, sia che possiamo conoscerla sapendo completamente cos’è per la semplice evidenza che c’è, disponiamo di un altro spazio di azione pressoché illimitato: quello della pura pensabilità della cosa in sé; è il concetto limite di noumeno che Kant aveva ripreso dalla metafisica di Platone.
Questo cuore della realtà a noi inaccessibile possiamo comunque pensarlo senza preclusioni di sorta. In fondo le concezioni religiose operano in questo spazio noumenico di pura pensabilità. Permarrà uno scarto perenne tra questa pura pensabilità della cosa in sé e ciò che la cosa in sé realmente è? Probabilmente sì[1], per questo muovendoci in questi territori è preferibile evitare proclami.
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1 L'opposizione di noumeno a fenomeno porta a equivocare e alcuni autori fanno coincidere noumeno e cosa in sè, mentre la dimensione noumenica, per quanto ho capito, non è la cosa in sé ma la sua pura pensabilità.
